СВЯТИЛИЩЕ – библейский курс

Библейское учение о святилище

Жертвы святилища и ритуалы двора. Одежда служителей скинии и ее символизм. Ритуал посвящения.

Левит 1-7,8-9 главы

ВИДЫ жертвоприношений

В Ветхозаветном святилище совершалось пять видов жертвоприношений:

• жертва всесожжения (евр. «ола'»),
• жертва хлебная (евр. «минха»),
• жертва мирная (евр. «шламим»),
• жертва за грех (евр. «хатат»),
• жертва повинности (евр. «ашам»).

По своей типологии все пять ритуалов разделены на две группы:

• в первую группу входят ¹⁾ жертва всесожжения, ²⁾ жертва хлебная и ³⁾ жертва мирная;
• во вторую – ⁴⁾ жертва за грех и ⁵⁾ жертва повинности.

Первые три вида приношений представляли собой добровольные приношения, которые должны были напоминать жертвующему (и нам): все, кем мы являемся и чем обладаем, принадлежит Богу. Жертва всесожжения символизирует полное посвящение жертвователя. Хлебное приношение символизирует посвящение наших материальных благ Богу, будь то пища, животные или что-то еще. Мирная жертва была единственной жертвой, от которой участвующий получал определенную часть для личного потребления.

Другие два вида жертвоприношений – жертва за грех и жертва повинности – были обязательными. Они напоминали людям: хотя неправильные поступки имеют свои последствия, все же могут быть «исцелены». Жертву за грех (ее также называют «очищающей жертвой») приносили после ритуального осквернения или после того, как человек узнавал, что он морально осквернился, то есть согрешил, нарушив Божий Закон. Каждая жертва за грех указывала грешнику на великую Жертву Сына Божьего, благодаря которой человек мог получить прощение и очищение от греха.

Такой широкий спектр жертвоприношений показывает, что Бог желает и должен контролировать каждый аспект нашей жизни, без исключения!

ЖЕРТВА ВСЕСОЖЖЕНИЯ (Лев. 1)

Слово всесожжение говорит само за себя: жертва сжигалась полностью. Древнееврейское название «ола» буквально переводится как «восходящая», или «возношение». Но в контексте Книги Левит слово «ола» является техническим термином, обозначающий целый комплекс определенных действий, имеющих глубокий смысл.

Порядок ритуальных действий:

1. Возложить руку на голову жертвы всесожжения.

2. Заколоть жертву.

3. Действия над кровью.

• священник берет кровь
• священник разбрызгивает кровь по всем сторонам жертвенника

4. Манипуляция с тушей животного:

• снять кожу
• расчленить
• вымыть внутренности
• сжечь

Жест возложения рук был вполне понятен для израильтянина, подобно как для нас кивок головой означает согласие или приветствие – оно означало перенос качеств или переложение вины; оба эти значения присутствуют в ритуале всесожжения. Грешник через возложение руки переносил на жертвенное животное присущее ему качество – грех, и перелагал на жертву вину за этот грех. Вследствие этого животное должно было быть убито им самим, и его смерть снимала с человека грех, делая его угодным Богу.

Затем священник должен был взять кровь и окропить ею жертвенник со всех сторон. В этом действии кровь выражает идею беззакония и вины человека (Лев. 20:9,11,16; Ис.Нав. 2:17-19; Ис. 59:3), то есть служит символическим носителем греха, и соответственно, соприкасаясь с кровью, жертвенник как бы принимает на себя грех. Грешник, возлагая руки, переносит свой грех на животное, после чего с кровью жертвы грех переносится на жертвенник.

Затем необходимо было проделать самую тяжелую работу: расчленить тушу животного, вымыть внутренности и все положить на жертвенник – то есть необходимо было освободить животное от всякой грязи и нечистот; а расчленение животного было типичным для того времени способом заключения договоров сюзеренства: вассал, при заключении данного договора, рассекал пополам животное и проходил между двумя половинами со словами: «Пусть то и то сделают мне твои боги, если я не выполню условий договора». То есть ритуал выражал идею заключения договора между Богом и человека.

Затем возложенное на жертвенник сжигалось – «это всесожжение [“ола”], жертва [“ишше”], благоухание, приятное Господу». Еврейское слово «ишше» буквально означает «пищевое приношение». Но его нельзя понимать буквально: неужели Богу нужно «пищевое приношение», да еще и «приятное благоухание». Звучит чересчур по-язычески! Язычники приносили своим божествам пищу, «кормили» их. В послании Павла к Коринфянам он говорит об идоложертвенном: это мясо приносилось в храм, его клали перед идолом и считалось, что когда божество отведает это мясо, оно будет благословенным.

Нельзя не заметить существенной разницы: в ритуалах, совершаемых левитами, мясо жертвенных животных не приносилось к изображению божества, но возлагалось на жертвенник. Это мясо уже невозможно было забрать, ибо оно возносилось к Богу в виде дыма. И термин «пищевое приношение» выражает иронию: этим Бог показывает, что Он не нуждается в человеческой пище (Пс. 49:12-13).

Слова «приятное благоухание» – это антропоморфная метафора, такая же как «рука Божия», «глаз Божий» и даже «крылья». У жителя Ближнего Востока «запах пробуждает приятные воспоминания и очень глубоко связан с эмоциями личности», поэтому данная метафора служит выводом, показывая, что Господу приятно именно то, что человек сделал согласно установленным Богом правилам, и потому жертва принята Им, а грешник получает благоволение пред лицом Господним.

Дым “Ола” возносился к небу в важнейшие моменты библейской истории. Переживший всемирную катастрофу Ной, ступая из ковчега на сушу, первым делом приносит “ола” (Быт. 8:20-21) – и в ответ на это Бог заключает с Ноем и в его лице со всем человечеством завет. Авраам приносит “ола”, и «в тот же день заключил Господь завет с Авраамом» (Быт. 15:18). Этот завет Господь подтверждает еще раз – когда испытанный до конца Авраам приносит во всесожжение овна вместо сына своего Исаака. И на Синае, после дарования десятисловного закона – сердца Синайского завета – Он говорит Моисею: «Сделай мне жертвенник из земли и приноси на нем всесожжения твои» (Исх. 20:24).

Всесожжения как добровольные жертвы приносились человеком в наиболее ответственные и важные моменты его жизни, когда он желал либо заключить, либо обновить свой завет с Богом.

Для еврея, который не видел еще Голгофского креста и не представлял, каков будет Спаситель мира, жертва всесожжения ясно показывала, что посредством ее заключается завет между Богом и человеком.

Мы уже знаем, что жертвенное животное, заместительная жертва, является типом Иисуса Христа. Понятие “завет” (евр. “берит”) означает договор о мире, дружбе и взаимоотношениях. Бог выступает инициатором спасения и новых взаимоотношений с человеком (Рим. 5:9-10). Через смерть Христа мы примиряемся с Богом. Примирение – это начало новых отношений, и новые взаимоотношения начинаются как раз с того момента, когда Бог заключал завет с человеком.

Примиряясь с Богом, мы вступаем с Ним в отношения завета, и это примирение с Богом возможно только после того, как мы становимся «оправданы кровию Его». Оправдание (греч. “дикайома”) означает «заверение в праведности»: все наши прошлые грехи изглаживаются, и мы приобретаем «благоволение пред Господом» (Лев. 1:3). Жертва всесожжения указывала на один из важных аспектов жертвы Христа – на оправдание, которое мы получаем благодаря Его смерти.

Оправдание включает в себя два важных аспекта: во-первых, Господь прощает и изглаживает все грехи, совершенные в прошлом; во-вторых, заключает завет с человеком о новой праведной жизни.

И сегодня, заключая завет с Иисусом Христом через крещение, мы признаем себя грешниками. Несмотря на то, что какого-то серьезного конкретного греха мы, может быть, не совершали в своей жизни, мы признаем, что природа наша грешна и наш характер далек от Божественного идеала. Принимая оправдание от Иисуса Христа, мы отрекаемся от своей греховной природы. Именно это происходило и в Ветхом Завете, когда израильтянин приносил жертву Богу во всесожжение.

ЖЕРТВА ХЛЕБНАЯ (Лев. 2)

Бескровная жертва (евр. «минха») отличается от всех жертвоприношений, которые совершались во святилище тем, что для ее совершения не требовалось смерти животного.

Но у нее есть общие черты, связывающие ее с жертвой всесожжения:

• она тоже названа словом «ишше», т.е. «пищевое приношение»;
• как и в случае со всесожжением, жертва является добровольной.

Израильтянин приносил во святилище либо муку, смешанную с елеем, либо выпеченные хлеба, либо приготовленные каким-нибудь иным способом зерна. Он передавал свое приношение священнику, который брал из него часть и возлагал на жертвенник. Остатки приношения принадлежали священнику.

«Минха» всякий раз сопровождала постоянное всесожжение (Исх. 29:40-41), она приносилась не только вместе с любым праздничным всесожжением, но и со всесожжением из крупного скота, которое приносили состоятельные израильтяне (Числ. 28-29). Поэтому она имеет сходную с жертвой всесожжения типологию: указывает на заключение завета между Богом и человеком. Она всегда приносилась с солью (Лев. 2:13) – символом постоянства, который часто используется в контексте завета (2Пар. 13:5). Иисус Христос говорил, что всякий Его последователь является «солью земли».

Для чего же нужен этот второй символ завета? Бескровную жертву человек мог принести отдельно от жертвы всесожжения в знак обновления своего завета с Господом. Такое приношение было по силам даже самому неимущему, что со всей ясностью свидетельствует о доступности Бога и Его завета для всякого человека, независимо от его состояния!

Христианам особенно понятен и близок символ хлеба: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51).

Так что 2 символа – хлеб и агнец – тождественны в своем значении и символизируют Иисуса Христа, отдавшего Себя за искупление мира. Учреждая новозаветный ритуал вечери Господней, Иисус Христос заменяет один ветхозаветный «тип», агнца, на другой – хлеб.

ЖЕРТВА МИРНАЯ (Лев. 3)

Ритуал мирной жертвы (евр. “шламим”) очень схож с ритуалом “ола”: приносящий жертвенного животного возлагал руку на его голову, после чего закалывал его, а священники также брали кровь животного и кропили ею жертвенник со всех сторон. Но дальнейшие действия и их порядок отличались:

• от закланного животного отделяли весь жир и сжигался на жертвеннике, на огне, зажженном от жертвы всесожжения;
• «мясо мирной жертвы... должно есть» – часть этого мяса принадлежала священнику, непосредственно совершавшему ритуал (Лев. 7:31-33);
• остальную часть съедал сам жертвователь.

Это жертвоприношение имело три предназначениях этого жертвоприношения (Лев. 7:12,16):

• из благодарности Богу за Его благословения,
• по какому-либо обету,
• просто “добровольно” (евр. “недева” – в синодальном перевода “из усердия”).

Это всегда было радостным событием: все члены семьи вкушали ее за трапезой, приглашали гостей.

Три раза в году народ божий должен был приходить в храм на поклонение Господу, и в это время каждый мог принести всесожжение, перепосвятив себя Богу и обновив с Ним завет, а также вместе со своей семьей вкусить мирную жертву – то есть устроить большое пиршество (Втор. 14:5-7).

В ритуале мирной жертвы человек мог принимать участие только в том случае, если он был очищен от своих грехов – под страхом смерти (Лев. 7:20). Вместе с ней можно было употреблять квасной хлеб – это уникальный случай в системе жертвоприношений, потому что ничего квасного на жертвенник во святилище возносить не позволялось: закваска символизировала грех. Но свободный от греха человек мог вкушать квасной хлеб вместе с “шламим”, если она совершалась не во святилище.

Ритуал мирной жертвы схож с пасхальным ритуалом: на пасху мясо жертвенного агнца тоже было необходимо есть – заместительная жертва должна была стать частью человека.

Вкушая “шламим”, человек не только выражал благодарность Богу за Его благословения, но и свидетельствовал о своей вере в истинного Агнца, грядущего Искупителя.

Если “ола” приносились от имени всего общества, их всегда сопровождали “шламим” (Исх. 20:24). Агнец, как Заместительная жертва, должен стать частью жизни человека, вступившего в завет с Господом.

Обряд Вечери Господней также связан с мирной жертвой: вкушая хлеб, как символ тела Христова, мы тем самым еще раз приглашаем Его в свою жизнь. И поскольку мирная жертва всегда была радостным событием, и таковой ее замыслил сам Бог, Вечеря Господня – это не только напоминание о скорби и страданиях Христа, но в то же время – радость и выражение глубокой благодарности Господу за то, что Он и сегодня дарует нам Самого Себя, становясь частью нашей жизни.

ЖЕРТВА ЗА ГРЕХ (Лев. 4)

Жертва за грех (евр. “хаттат”) приносилась она в случае, если кто-то «согрешит по ошибке против каких-либо заповедей Господних и сделает что-нибудь, чего не должно делать…» (Лев. 4:2), то есть она приносилась не добровольно, а в связи с необходимостью, вызванной совершенным по ошибке грехом. Причем в ритуале проводилось ясное отличие между случаями, когда согрешал священник или все общество (4:3-21), и случаями, когда согрешил «начальник» (старейшина) и кто-то из народа (4:22-35). Эти две части следует рассматривать отдельно.

Жертва за грех личности (4:22-35; 6:25-30)

Разница между грехом старейшины и рядового человека заключалась в том, какое животное приносилось в жертву (более или менее ценное).

Порядок ритуальных действий:

1. Возложить руку на голову жертвы за грех (Левит 4:29).

2. Заколоть жертву (Левит 4:29).

3. Действия над кровью (Левит 4:30).

• Часть крови священник возлагает на роги жертвенника
• Остальная часть крови выливается к подножию жертвенника

4. Действия над тушей животного

• Отделить тук (Левит 4:31)
• Сжечь тук
• Мясо съедает священник (Левит 6:26)

При сходстве с “ола”, ритуал жертвы существенно отличается манипуляциями с кровью и тушей.

Если в жертве всесожжения кровь кропилась по сторонам жертвенника, после чего, стекая, попадала под него, то в случае жертвы за грех большая часть крови выливалась прямо к подножию жертвенника, но священник зачем-то брал часть крови и наносил ее на роги жертвенника.

В русском переводе не даром используется слово «роги», а не «рога» (евр. “керен”), подчеркивая, что это технический термин: это были четыре выступа, расположенные по углам жертвенника, и с ними связан целый ряд историй: прикосновение к рогам жертвенника всесожжения означало, что человек, совершивший преступление, просит Бога взять его под защиту (3Цар. 1:50-51). Соприкосновение крови с рогами жертвенника означало, что согрешившего по ошибке человека Господь берет под Свою защиту. В то же время Бог не был намерен защищать человека, совершившего умышленное убийство, несмотря на то, что он, в поисках защиты Божией, и взялся за роги жертвенника (Исх. 21:14).

Действия над тушей животного похожи на те, что совершались при мирной жертве, но есть и существенное отличие: мясо жертвы за грех должно было быть съедено священником (Лев. 6:26). Об этом читаем в 26 стихе 6 главы: «Священник, совершающий жертву за грех, должен есть ее; она должна быть съедаема на святом месте, на дворе скинии собрания». Это было священнодействие, посредством которого священник «снимал грех» с человека (Лев. 10:17). Каким образом?

Как мы уже знаем, еврейский глагол «наса», переводимый как «снимать», буквально значит "поднять и понести (на себе)". Но он также употребляется, когда речь идет о прощении: второе его значение – "прощать" (см. Быт. 50:17; Исх. 10:17; 23:21; 32:32; 34:7; Числ. 14:19; Иов 7:21; Пс. 84:3; 98:8; Мих. 7:18). Т.е. прощение возможно только потому, что кто-то решил нести на себе последствия, и именно потому о них можно забыть.

В русской культуре понятие «прощать» синонимично понятию «забывать». «Забудем прошлое», – говорят друг другу люди, примиряясь. В семитском мышлении прощение связано с иными представлениями: словами «прости вину мою» человек буквально говорил: «понеси на себе мою вину», «возьми мою вину на себя». И в этом существенная разница!

Простит – не просто забыть о нанесенном оскорблении и связанных с ним внутренних переживаниях. Это значит взять на себя последствия греха, и решать вызванные им проблемы за свой счет.

Съеденное мясо агнца, принявшего наказание за грех человека, становилась частью священника – так он «нес» в себе этот грех, снимая его с человека и символически занося внутрь святилища.

Бытует понимание, что, принося жертву за грех, израильтянин кормил (т.е. материально поддерживал) священника. Но заметим одну особенность: мясо жертвы за грех священники ели вареным, тогда как мясо мирной жертвы запекалось на огне, и в этой детали заключается одно из принципиальных отличий: жертва за грех, сваренная в котле и без соли (как записано в Талмуде), отнюдь не являлась лакомством – напротив, это была неаппетитная, безвкусная пища, не доставлявшая никакого удовольствия священнику! Так Бог показывал, насколько отвратителен для Него грех.

И Бог очень строго следил, чтобы съедение “хаттат” не превратилось в “великое зло” чревоугодия (1Цар. 2) – ибо священник выполнял миссию по очищению и удалению греха, совершенного человеком, и потому должен был сознавать всю тяжеть и неприглядность греха – для чревоугодия тут не было места!

Жертва за грех указывала, что одного оправдания – отречения от грешной природы и освобождения от тяжести прошлых грехов, – к сожалению, не достаточно для того, чтобы человек жил полностью безгрешной жизнью. Ведь человеку свойственно ошибаться (Пр. 24:16). Само слово «праведник» в Библии означает не «безгрешный человек», а человек, оправданный Богом (1Ин. 1:8). Хотя мы обратились от греховного пути, наша греховная природа имеет над нами власть, и мы, сами не желая того, совершаем грехи. Что же делать в подобных случаях?

Мы имеем преимущество обратиться к Иисусу Христу с исповеданием наших грехов и получить от Него прощение (1Ин. 1:9) – именно это означала жертва за грех, принося которую, человек мог исповедаться в конкретном прегрешении, которое он совершил, сам того не желая.

Это освящение – процесс развития христианского характера (1Тим. 6:11; Рим. 12:2; Кол 2:6-7). Процесс спасения не завершается заключением завета с Богом: взаимоотношения должны углубляться и развиваться через совершенствование нашего характера, который, естественно, мы не можем совершенствовать сами – мы постоянно прибегаем к помощи Бога, который прощает нам грехи наши, то есть «берет на себя», «несет на себе» грехи наши и таким образом «очищает нас от всякой неправды», совершенствуя наш характер, избавляя нас от греховных наклонностей. Христос, взявший на Себя наш конкретный, соделанный грех, совершает наше освящение.

Израильтянин понимал, что для полного уничтожения конкретного, соделанного им греха, не достаточно одной лишь смерти животного. В случае, когда по ошибке нарушалась заповедь Божья, нужен был еще и священник, который, взяв на себя этот грех, заносил его во святилище – и только после этого грех уничтожался, а его последствия не угрожали каявшемуся. Именно эту миссию и исполнил Христос (Пс. 109:4; 1Ин. 2:1-2; Евр. 9:28). Иисус Христос является и Жертвой, и Ходатаем за наши грехи.

Слово «ходатай», к сожалению, иногда понимается превратно: у людей создается впечатление, что Иисус Христос стоит перед престолом Божиим и умоляет разгневанного Бога-Отца простить грешников. Но говоря о Христе как о Ходатае, Иоанн употребляет греческое слово «параклетос» – УТЕШИТЕЛЬ (ср. Ин. 16) – по сути, сейчас «параклетос» – Дух Святой и «параклетос» – Иисус Христос выполняют одну и ту же миссию, только Один на земле, Другой – на небе.

В ритуале “хаттат” присутствуют три основных ветхозаветных типа: агнец, священник и святилище. Это означает, что процесс нашего спасения не ограничивается лишь одним жертвенником. Недостаточно только просить у Бога прощения за грех. Господь готов нам их простить, но что это даст нам, когда многие греховные поступки настолько вошли в привычку, что являются частью нашего характера?

Божье прощение есть не просто юридический акт (судебное решение), которым Господь освобождает нас от приговора/осуждения. Это не только прощение за грех, но и освобождение и восстановление [англ. “reclaiming”] от греха. Это – поток искупительной любви, преображающий сердце. У Давида была верная концепция (правильное понимание) прощения, когда он молился: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12). И далее Он говорит: «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Пс. 102:12). (НПХ 114.1)

Христианин желает большего, чем просто прощение грехов – он хочет, чтобы Господь силой Своей вмешался в его жизнь и искоренил все его греховные привычки, только так мы можем победить грех (Пс. 18:13-14). Чтоб помочь нам в этом, Господь задействует ресурсы всего Небесного святилища! Войдя в небесный храм после Своего вознесения на небо, Христос стал развивать дело, начатое на Голгофе, и стал проводить работу по нашему освящению (Евр. 6:17-20), чтобы как истинный Священник, взявший этот грех на Себя, Он внёс его в Небесное святилище и уничтожил его окончательно.

Жертва за грех священника или всего народа (Лев. 4:13-21)

В этом случае священник не должен был съедать мясо жертвы, что указывало на несовершенство священника, служившего в ветхозаветной скинии (Евр. 5:1-2). Первосвященник, совершавший это жертвоприношение, сам был частью согрешившего народа, и если грех был на всем обществе израильском, то и на нем тоже; поэтому не имело смысла съедать жертвенное мясо.

Первосвященник должен был занести грех во святилище, возлагая кровь этой жертвы на роги жертвенника благовонных курений, и покропить кровью перед завесой. Сама же туша животного выносилась за стан и сжигалась там.

Данный ритуал также указывал на важность священнического служения, которому надлежало воплотиться в Иисусе Христе: будучи жертвой за нас, Он имеет силу нести на себе не только грех каждого из нас индивидуально, но берет на Себя и грехи человеческого общества, ибо Он, «дабы освятить людей кровью Своею, пострадал вне врат» (Евр. 13:12). Он одновременно воплотил все качества совершенной Жертвы и совершенного Священника, что необходимо для полной победы над грехом (Евр. 7:26-27).

ЖЕРТВА ПОВИННОСТИ (Лев. 5:14-6:7; 7:1-10)

Жертва повинности (евр. “ашам”) приносилась по разным случаям: например, случаи, когда человек по ошибке согрешал против посвященного Господу, неправильное, небрежное поведение на территории святилища, повлекшее за собой порчу находящихся там предметов (т.е. святотатство – 5:12). Буквальный перевод «ашам» – это «состояние виновности», то есть грех, который негативно отражался не только на сделавшем его, но и на других людях (5:17).

Сюда также относились случаи преднамеренной лжи (6:1-7) – то есть “ашам” приносилась и за преднамеренные грехи человека. Данный факт очень ярко показывает нам действие благодати Божией: Господь проявляет Свою милость грешнику, даже если тот совершил и преднамеренный грех. Искренне раскаявшись, он может получить прощение и благоволение пред Господом.

Ритуал “ашам” такой же, как и “хаттат ”: «Как о жертве за грех, так и о жертве повинности закон один…» (7:7). Значит и типология этой жертвы равнозначна типологии жертвы за грех; искоренение преднамеренно совершенного греха – это тоже процесс освящения, и в нём тоже участвует священник.

Но существовало и одно серьезное различие: кровь “ашам” кропится по сторонам жертвенника, а не наносится на роги (5:9). Это говорит нам о том, что хотя Бог и прощает грех такого рода, очищая человека, однако, Он не берет грешника под Свою защиту! Прежде, чем согрешивший восстановит свои взаимоотношения с Богом, он должен уладить те проблемы, которые создал соделанный им грех (Лев. 6:5; Мф. 5:23-24).

Грех намного серьезнее и опаснее, чем человек может себе это представить: хотя Бог берет на Себя всю тяжесть греха и удаляет его, Он хочет, чтобы человек понимал, убеждаясь еще и еще раз, насколько тяжел совершенный им грех и как непросто решить вызванные им проблемы.

Первородство и священство

Институт священства был установлен для образного воплощения посреднического служения Христа. (ЖВ 165.3)

Веселиил и Аголиав были призваны Богом к выполнению работы в скинии собрания и они получили на это служение силу свыше. Также Сам Бог выбрал семейство Аарона и колено левиина для службы при скинии. Люди, употребляемые для служения Богу, должны быть избраны Богом, призваны Богом, одарены Богом, поставлены Богом; все должно сообразовываться с повелением Божиим. Ни для работы в скинии собрания, ни для выполнения "дела служения" человек не может по своему усмотрению избрать, призвать, одарить и поставить работников. Все это должно всецело исходить от Бога (Ин. 3:27).

В древности патриархи были священниками в своих собственных домах, и первоначальным решением Божьим было, чтобы старший сын занимал место своего отца как священник в семье, однако план Божий часто нарушался из-за грехов старшего сына. Слова Господа, обращенные к Каину, указывали на то, что он был лишен своего наследственного положения по причине греха. Он сказал ему: "Если делаешь доброе, то не имеешь ли превосходства? А если не делаешь доброго, то у дверей лежит грех". Каин по причине греха лишился "превосходства".

Рувим – первенец Иакова, по причине греха потерял "верх своего достоинства и верх могущества, "которое было его наследственным правом" (Быт. 49:3-4, 1Пар. 5:1-2). Иосиф, когда был еще юношей, развил в себе такие черты характера, которые дали ему "превосходство" над его братьями, отец дал ему разноцветную одежду, что истолковывалось его братьями, как признак возлагаемого на него священства (Быт: 37:3-4).

Бог дал Своего Первородного Сына для искупления мира (Рим. 8:29; Евр. 1:2), и потому Божьим планом было, чтобы первенец всегда наследовал особые привилегии: ему полагалась двойная часть наследства (Втор. 21:17), а также священство, а первородный в поколении от Исаака был почтен тем, что он был потомком Мессии. Если же первенец оказывался негодным, то его наследство отдавалось другому, как это случилось с Рувимом, вместо которого Иуда стал прародителем Христа, Иосиф получил двойную долю наследства, а Левий получил священство (1Пар. 5:1-2).

Господь избрал колено Левиино, потому что они остались верными Богу во время кризиса (Числ. 3:12-13; Втор. 33:8-11), и когда служение во святилище было установлено, священство было дано Аарону и его сыновьям, а остальные из колена Левиина должны были совершать работу по указанию священников (Исх. 28:1). Самому Аарону было назначено служение первосвященника, а его сыновья должны были служить как простые священники, старший же сын должен был стать первосвященником после смерти отца-Аарона (Исх. 29:29; Числ. 20:25-28).

Священство непрестанно происходило только их семьи Аарона до тех пор, когда по причине грехов Илии и его сыновей необходимо было произвести перемену, и Самуил Ефрафянин временно исполнял обязанности ведущего священника в Израиле (1Цар. 1:19-20). Авиафар был освобожден от священнических обязанностей во исполнение пророчества, данного Илию (4Цар. 2:26-27). Садок, который исполнял обязанности высшего первосвященника во времена Давида и Соломона, по предположению многих был внуком Илии. И по причине того, что Израильтяне удалились от Бога, священство извратилось до такой степени, что во дни Христа оно стало продаваться за деньги.

Церемония ПОСВЯЩЕНИЯ скинии и священников

Церемония посвящения священников на их работу (Лев. 8) производила сильное впечатление. Аарон одевался в одежду, которая была сделана для него по указанию Божию.

Заколали несколько жертв, и кровью овна посвящения мазали правое ухо Аарона, большой палец правой руки его, и большой палец правой ноги его – это означало, что уши, руки и ноги были посвящены на служение Богу.

Пресный хлеб обозначал "чистоту и святость – истину" (1Кор. 5:8). Правое плечо жертвы посвящения клали на руки Аарона и на руки его сынов. Священники были прообразом того, о Ком Исайя сказал: "Владычество на раменах Его" (Ис. 9:6). Священники должны были нести бремена народа.

Елей и кровь, которыми мазали Аарона и его сыновей, изображали кровь Христа и Дух Святой, Который мог вполне усовершенствовать их для святого служения (Исх. 29:5-35).

Обязанности священников

Только Аарон и его сыновья имели право служить пред Господом; а на остальных из этого колена возложили работу в скинии и заботу о предметах, находящихся в ней. Они также должны были помогать священникам во время их служения, но уже не имели права приносить жертвы, воскурять фимиам или смотреть на непокрытые святые предметы. (ХНП 28.3)

Предназначением Божьим было, чтобы Первосвященник более ясно изображал Христа, чем простой священник. Работа каждого священника была прообразом работы Христа, по обыкновению священники совершали работу только во дворе и в первом отделении святилища. Первосвященник же служил во дворе и в первом отделении святилища также как и обыкновенные священники. Но во Святое – Святых входил только он один (Евр. 3:1-3; 7:23-24; 9:7,14,26).

Несмотря на то, что первосвященник мог совершать любую работу в первом отделении святилища, которую совершали обыкновенные священники, но во святилище было и такое, чего не мог совершать ни один простой священник, но только первосвященник. Только Он мог воскурять фимиам на золотом жертвеннике перед Господом, а также только он мог поправлять и зажигать золотой светильник. Каждое утро и вечер, два раза в день в продолжении всего года, первосвященник служил в первом отделении святилища (Исх. 30:7-8).

Одежды священников (Исх. 28)

Священникам в соответствии с их служением полагалось носить специальную одежду… “для славы и благолепия”… (ХНП 29.1)

Одежды священников представляли собою различные обязанности и различные принадлежности священнического достоинства и содержали в себе духовные уроки и истины для настоящего времени.

Образец священнического облачения был показан Моисею на горе. Был определен каждый предмет, который первосвященнику следовало надевать, и также способ, как это делать.
Эти одежды были посвящены для святейшей цели. Ими изображался характер [the character] великого прообраза [the great antitype], Иисуса Христа. Они покрывали священника красотой и славой и выставляли достоинство его сана.
В этом облачении священник представлял собой образ всего Израиля, и одежды его изображали славу, которую Израиль должен открывать миру как избранный народ Божий.
Ничто, кроме совершенства, в одежде и осанке, в духе и слове не могло быть приемлемо для Бога. Он свят; и Его слава и совершенство должны быть изображены в земном служении. Ничто, кроме совершенства, не могло правильно представлять святость служения на небесах… (5БК 1104.5)

Рядовые священники носили простые хитоны, простой украшенный пояс и головные повязки.

Одеяние простого священника шилось цельным, из одного куска белого полотна. Одежда была длинной, до самых пят, в талии схвачена льняным поясом, расшитым голубыми, пурпуровыми и красными нитями. Льняная митра, или кидар, дополняла верхнее одеяние. (ХНП 29.1)

Нижнее платье, обязательное для всех, предназначалось для того, чтобы не нарушать повеления, изложенного в Исх. 20:26: обнажение во время совершения культовых церемоний было принято в древних языческих религиях, в Израиле же подобные действия строго запрещались.

Возле горящего куста Моисею было дано повеление снять обувь, ибо земля, на которой он стоял, была святой. Так и священники не могли входить во святилище обутыми. Ведь приставшая к подошве пыль оскверняла бы святое место. Они должны были оставлять обувь во дворе, перед тем как войти во святилище, а также мыть руки и ноги перед служением в скинии или у жертвенника всесожжения. Это являлось постоянным напоминанием о том, что все нечистое следует удалить от тех, кто желает находиться перед лицом Бога. (ХНП 29.1)

Одеяния первосвященника делались из дорогого материала искусной работы, приличествовавшего его высокому положению. (ХНП 29.2)

Облачение Аарона как первосвященника полагалось носить в присутствии Бога, и оно имело определенное значение: оно изготавливалось из тех же материалов, что и сам скиния, символизируя его причастность к скинии. Фактически Первосвященник был живой ходящей скинией! Именно на этот образ ссылается Ин. 1:14, говоря об Иисуса как о Живой Скинии. Это вновь и вновь указывает нам на Божий план относительно каждого сотворенного им живого мыслящего существа – быть Его храмом.

В этой 28 главе Исход перечислены 8 элементов священнического одеяния (Исх. 28:4,36-38,42-43). Рассмотрим их, двигаясь снизу вверх:

Белое, голубое одеяния, ефод, пояс и камни оникс

Кроме ¹⁾ льняной одежды обыкновенного священника, он носил еще ²⁾ голубое одеяние, также сотканное как одно целое, края подола были украшены золотыми колокольчиками и гранатами из голубых, пурпуровых и алых нитей. Поверх этого надевался ³⁾ ефод, верхняя укороченная риза [прим. – что-то вроде длинной безрукавки], сотканная из золотых, голубых, пурпурных, червленых и белых нитей. К ефоду полагался еще пояс великолепной работы таких же цветов. Ефод был без рукавов, и его расшитые золотом плечи украшали ⁴⁾ два оникса, на которых были вырезаны имена двенадцати колен Израилевых. (ХНП 29.2)

На голубую ризу, к ее подолу, были прикреплены колокольчиками, чтобы люди, не видя первосвященника, находящегося в скинии пред Господа и совершавшего служение, слышали его. Подол ризы из нитей голубого и яхонтового цвета является эмблемой абсолютно небесного характера нашего великого Первосвященника. Он вознесся на небеса, сделался невидимым для взора людского, но Дух Святой свидетельствует, что Он жив, пребывая в небесах с Богом; за свидетельством же следует и плод.

"Золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко." В оригинале "гранатовые яблоки", плод, известный на Востоке и имеющий в середине множество семян, наполненных красным соком. Верное свидетельство истины, что Иисус всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас, всегда будет нераздельно связано с плодотворным служением.

Пояс, как известно, является символом служения; Христос – верный Служитель, выполняющий намерения и желания Божии и удовлетворяющий насущные и разнообразные нужды Своего народа. Сердце Христа было так всецело предано Богу, что, не смущаясь никакими препятствиями, Он Сам опоясал Себя на служение Свое; и, видя готовность Сына Божия к служению, вера сознает, что никакая трудность не слишком велика для Него. В прообразе, рассматриваемом нами, мы видим, что все качества, вся слава как Божеской, так и человеческой природы Христа, всецело сказываются в характере Его служения.

Ефод, неотъемлемая часть священнического облачения, был нераздельно связан с двумя нарамниками и наперсником, указывая этим, что сила рамен священника и любовь его сердца были всецело посвящены интересам тех, которых он представлял пред Богом и ради которых возлагал на себя ефод.

Нагрудник, цепочка, Урим и Тумим

Поверх ефода надевался ⁵⁾ нагрудник, самая священная часть в облачении первосвященника. Нагрудник был сделан из той же материи, что и ефод, и представлял собой квадрат в пядь длины и ширины, прикрепленный к плечам ⁶⁾ голубыми шнурами, вдетыми в золотые кольца. Нагрудник был окаймлен различными драгоценными камнями из тех же самых, что образуют двенадцать оснований города Божьего. В нагрудник были вставлены двенадцать драгоценных камней в золотой оправе, расположенных по четыре в ряд, на которых подобно камням на плечах были выгравированы имена двенадцати колен. Повеление Божье гласило: “И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во святилище, для постоянной памяти пред Господом” (Исх. 28:29). Так и Христос, Великий Первосвященник, который представляет Свою Кровь пред Отцом, ходатайствуя за грешников, носит в своем сердце имя каждой раскаявшейся, верующей души [прим. – то есть помнит о каждом лично и исповедует наши имена, когда они предстают на рассмотрение пред Богом]. Псалмопевец говорит: “Я же беден и нищ, но Господь печется о мне” (Пс. 39:18). (ХНП 30.1)

На правой и левой стороне нагрудника размещались два больших, ярко сверкающих камня. Они известны как Урим и Тумим. При помощи этих камней первосвященник узнавал Божью волю. Когда на суд Божий выносились вопросы, ореол света вокруг драгоценного камня справа был знаком Божественного согласия или одобрения, а облако, затемняющее камень слева, означало отвержение или неодобрение. (ХНП 30.2)

Священник носил имена всего Израиля на своих плечах и груди – и это прообраз судебной работы, когда дело каждого человека будет предоставлено на рассмотрение перед Богом. Эта дощечка называлась "судным наперстником" (Исх. 28:15). Имена, которые были вырезаны на камнях символизировали имена победителей, которые будут исповеданы Христом пред Своим Отцом и пред ангелами. Дощечка была приготовлена из прочного материала, потому что там находятся имена, исповеданные Христом, и занесенные туда навсегда (Откр. 3:5).

Всемогущая сила и бесконечная любовь Христа бесспорно принадлежит нам навек. Рамена, поддерживающие Вселенную, поддерживают и самого слабого, самого незначительного члена Его тела, искупленного Его кровью. Сердце Иисуса исполнено неизменною любовью, любовью вечною и неусыпною к каждому наименее заметному из числа Его искупленных.

Отличительное достоинство драгоценного камня заключается в том, что чем ярче свет, освещающий его, тем сильнее блестит камень. Свет никоим образом не может умалить блеск драгоценного камня; напротив, он лишь вызывает и увеличивает его сияние. Все двенадцать колен израильских, как самое малочисленное, так и самое большое из них, постоянно покоились пред лицом Господа на сердце и раменах Аарона. Все они и каждое из них в отдельности блистали в присутствии Божием в несравненном сиянии нетленной красоты, нераздельно связанной с положением, отведенным им благодатью Бога Израилева. Первосвященник был представителем народа пред Богом. И каковы бы ни были слабости, заблуждения, немощи этого народа, имена его двенадцати колен сверкали неиссякаемым сиянием на наперснике.

Как утешительно для детей Божиих, находящихся в испытаниях, искушениях, напастях и унижениях, думать, что Бог всегда видит их на сердце Иисуса! В очах Божиих они всегда равномерно сияют ярким светом Христовым; они облечены Божественной красотой. Христиане должны прилагать все усилия к тому, чтобы не давать никакого повода говорить о них дурно; они должны "постоянством в добром заграждать уста невежеству безумных людей" (Рим. 2:7; 1Петр. 2:15). Чем более мы будем проникать в то, что даровано нам во Христе, тем глубже, действеннее и применимее к жизни будет внутренняя работа в нашем сердце, тем полнее проявится в нас нравственное действие этой работы.

Бог говорит нам, что великий Первосвященник наш "всегда носит суд наш у сердца Своего пред лицом Господним" (ст. 30). Эта уверенность дает нам глубокий и устойчивый мир, который ничто поколебать не может. Нам приходится исповедовать Богу наши ошибки и прегрешения, подчас повергающие нас в печаль; слезы истинного раскаяния могут иногда настолько застилать наш взор, что мы бываем не в состоянии видеть блеск драгоценных камней, на которых вырезаны наши имена; имена наши, однако, всегда там значатся. Бог их видит, этого достаточно. Он прославляется их блеском, – блеском, исходящим не от нас, но облекающим нас по воле Божией. Мы представляли из себя лишь тьму, нечистоту, уродливость; Бог даровал нам свет, чистоту, красоту; да будет хвала Ему во веки веков!

Аарон, входя в святилище, нес на своей одежде двойное напоминание об Израиле: "урим" и "туммим" (букв. "свет и совершенство"). Эти два древнееврейских слова начинаются первой и последней буквами алфавита (как “альфа и омега” в Откр. 1:18). Эти камни символизировали право первосвященника на получение откровений от Бога (Числ. 27:21; Втор. 33:8). Представляя представляют собой еврейский алфавит – буквы, которыми записано слово Божие, "урим" и "туммим" были связаны со всеми случаям, когда Бог высказывал Свои мысли по поводу различных вопросов, возникавших на разных этапах в подробностях истории Израиля (Числ. 27:21; Втор. 33:8-10; 1Цар. 28:6; Ездр. 2:63).

Первосвященник не только обращался к Господу за решением какого-либо спорного вопроса, возникавшего в обществе Израилевом, но и сообщал обществу решения Господа! То же относится и к нашему "первосвященнику великому, прошедшему небеса" (Евр. 4:14) – Он всегда носит в сердце Своем вопросы, возникающие в народе Его, и затем сообщает нам чрез Духа Святого указание Божие относительно мельчайших обстоятельств нашей повседневной жизни. Мы не имеем нужды ни в снах, ни в видениях; если мы ходим, сообразуясь с указаниями Духа Святого, мы избавлены от всяких сомнений, благодаря "уриму" и "туммиму", носимому на сердце нашего великого Первосвященника.

Митра и золотая дощечка

"И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежь на ней, как вырезают на печати: "Святыня Господня" [евр. “кодеш ЯХВЕ”]… и понесет на себе Аарон недостатки приношений, посвящаемых от сынов Израилевых, и всех даров…" (Исх. 28:36-38)

На ⁷⁾ митре первосвященника, представлявшей собой белый льняной тюрбан, была прикреплена голубым шнуром ⁸⁾ золотая дощечка с надписью «Святыня Господня». Всем своим внешним видом и поведением священники должны были внушать людям ощущение святости Бога, святости Его служения и чистоты, которая требовалась от всех приходящих пред Его лицо. (ХНП 30.3)

Здесь пред нами открывается истина, имеющая громадное значение для наших душ: дощечка из чистого золота на челе Аароновом есть образ безусловной святости Господа Иисуса. Эта золотая пластинка являлась символической печатью святости – прообразом "печати Дух Святого" (см. 2Кор. 1;22; Еф. 1:13; 4:30; Откр. 7:4-5), которая полагается на чело – то есть на лобные доли головного мозга, где находится центр духовности и святости.

Нервные клетки мозга, тесно связанные со всем организмом, — это единственная среда, посредством которой Небо может общаться с человеком и влиять на его внутреннюю жизнь. Все, что нарушает циркуляцию электрических токов в нервной системе, уменьшает жизненную силу организма, в результате чего мозговая ткань мертвеет и восприятие притупляется. Как важно, чтобы люди, исповедующие истину, в том числе служители, учитывали эти факты и не запятнали себя пороком, развращающим душу! (2СЦ 347.2)

Наше тело – это единственная среда, в которой происходит развитие ума и души для созидания характера. Именно поэтому враг человеческих душ все свои искушения направляет на разрушение наших физических сил. Его успех в этом деле будет означать подчинение злу всего нашего существа. Наклонности нашей телесной природы, если они не находятся под властью высших нравственных сил, непременно приведут к гибели и смерти. (Воз 102.4)

Необходимо, чтобы тело было подвластно высшим силам человеческого естества. Страсти должны быть в подчинении у воли, а сама она должна всегда находиться под контролем Бога. Царственная сила разума, освященная Божественной благодатью, должна господствовать в нашей жизни. (Воз 103.1)

Какой покой обретает здесь душа среди всех колебаний нашего собственного жизненного опыта! Наш великий Первосвященник "всегда" представляет нас пред Богом. Он является нашим Заместителем и несет на Себе все недостатки наши, восполняя их всей полнотой Своих достоинств, Своих заслуг, Своей святости. Чем глубже мы проникнемся сознанием нашего личного унижения и нашей слабости, тем яснее сделается для нас обличительная истина: в нас не живет ничего доброго; тем более будем мы прославлять Бога всякой благодати за утешительное слово: "И будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня к ним." Наш Великий Первосвященник защищает каждую верующую душу пред престолом Божиим и пусть каждый устремит свой взор на золотую дощечку и из надписи на ней узнает, что он навеки сделался собственностью Божией.

Выводы

Отойдите от нашептывания сатаны и исполнения его воли, встаньте рядом с Иисусом, обладая Его качествами. Человек с чуткой и нежной восприимчивостью может сделать дело страждущих и измученных своим собственным. Человек, которому было много прощено, будет и любить много. Иисус — сострадательный Защитник, милостивый и верный Первосвященник. Он, Величие Небес, Царь славы, может взирать на смертного человека, объект сатанинских искушений, ибо Он Сам испытал силу уловок сатаны. (Христианское образование 160)

Совесть может освободиться от осуждения, через веру в кровь Христа все могут стать совершенными в Нем. Благодарение Богу за то, что это возможно. Мы можем претендовать на освящение, наслаждаться благоволением Божьим, не бояться того, что Христос и Бог думают о нас, но размышлять о том, что Бог думает о Христе, нашем Заместителе. (2ИВ 32.3)